Résumés des cours en L2

Enseignant : Andrew Arana

La causalité dans la philosophie grecque.

Qu’est-ce qui fait en sorte qu’un événement se produise ? Quels sont les constituants ultimes des choses ? Dans quelle mesure et pourquoi les personnes sont-elles responsables de ce qu’elles font ? Bien qu’elles se différencient sous plusieurs aspects, ces questions se rencontrent sur deux points. Primo : elles touchent à la cause ou l’explication de certains faits. Secundo : elles étaient posées, dans des formes et pour des raisons différentes, par les Grecs. Si ces derniers n’ont pas inventé les concepts de cause et d'explication, ils furent les premiers, dans le monde occidental, à en fournir une analyse rigoureuse et détaillée. Ce cours vise à présenter les traitements de la causalité offerts par la philosophie grecque – en particulier chez les présocratiques, Platon et Aristote.

Gettier, (le Ménon) et le Théétète

En 1963, le philosophe américain E.L. Gettier publie l’article « Is True Justified Belief Knowledge ? », dont l’écho est mondial. Dans cet article, Gettier prend en considération et critique une caractérisation de la connaissance, dominante à son époque, en termes de croyance vraie justifiée. A suivre Gettier, cette caractérisation trouverait son origine dans deux ouvrages de Platon, le Ménon et le Théétète. Dans ce cours, nous allons examiner l’article de Gettier, et voir ensuite les liens entre la conception de la connaissance qu’il analyse et celles qui sont en jeu dans les passages du Ménon et surtout du Théétète auxquels l’article renvoie. Cela nous permettra d’étudier la relation entre connaissance, justification et croyance.

Le cours se divise en deux parties. La première partie est un rappel du calcul des propositions et des méthodes pour tester la validité des formules. La seconde partie porte sur le calcul des prédicats du premier ordre. On insiste sur la méthode des arbres comme méthode principale pour décider de la validité des formules.
De nombreux exercices seront faits durant les séances. La réussite aux examens dépend uniquement de la maîtrise des méthodes de calcul qui seront expliquées dans ce cours.

Frege et le tournant linguistique – Introduction à la philosophie du langage : cours dispensé par M. Thibaut Vareilles

Parler de « philosophie du langage » ne va pas de soi. Si l’on regarde l’histoire de la philosophie avant le XXème siècle, il est clair que le langage est abordé par de nombreux penseurs, mais fait rarement l’objet d’une étude à part entière. Or, à partir du XXème siècle, la « philosophie du langage » se constitue comme champ disciplinaire. Le langage devient ainsi l’un des thèmes philosophiques essentiels, voire le problème central auquel se consacrent certains auteurs et courants.

Le présent cours aimerait raconter ce « tournant linguistique », en se focalisant sur la figure de Frege. Nous étudierons des textes précis de ce dernier, afin de préparer les épreuves d’explication de texte et de commentaire. Si nous nous concentrerons sur cet auteur, nous aborderons également d’autres figures afin de saisir l’étendue de la rupture qu’il instaure. Le cours commencera ainsi par l’étude de quelques réflexions classiques sur le langage, notamment chez Aristote et Mill.

Notre ambition sera ainsi de proposer une introduction aux problèmes que pose le langage à partir du tournant linguistique. Nous verrons ainsi quels liens peuvent unir pensée et langage, et les obstacles que celui-ci peut poser à notre volonté de comprendre la réalité. Pouvons-nous penser sans langage ? Le langage constitue-t-il un outil indispensable pour aborder la réalité, ou un obstacle qui nous tend des pièges ?

« Je pense donc je suis » : franchement, que peut-on bien fonder sur une si piètre intuition ? Pour restituer la véritable teneur des énoncés cartésiens et des préceptes de sa (trop) fameuse méthode, il faut tracer et traquer la polémique avec l’aristotélisme, son refus des expertises disciplinaires et son pari sur l’unité des sciences.  Descartes est-il responsable de la crise écologique, lui qui proclame que nous pouvons nous rendre comme « maîtres et possesseurs de la nature » ?

Attention, ce monument de l’histoire de la philosophie est écrit dans une langue pleine de faux amis. Son vocabulaire regorge de pièges : « aucuns » signifie « plusieurs », « plusieurs » signifie « beaucoup », « pource que » signifie « parce que », « digérer » veut dire « mettre en ordre », les « neveux » sont les générations futures, etc. Le fameux « bon sens » de la phrase inaugurale, qui est comme chacun le sait « la chose du monde la mieux partagée », ne désigne pas la jugeote ou une quelconque forme de débrouillardise. "Je pense donc je suis" n'est pas un raiosnnement, etc. C’est pourquoi on suivra la récente édition « bilingue » publiée chez Dunod-Armand Colin, qui permet d’éviter les contresens fréquents sur un texte écrit avec panache et malice.

Archive: le cours s'est arrêté en 2023

L'un des plus grands métaphysiciens de tous les temps est Thomas d'Aquin. Nous lirons certains de ses écrits les plus fondamentaux au sujet de l'existence et de la nature de Dieu. Comme Dieu est créateur, nous nous intéresserons à certaines de ses créatures, en particulier les anges et les hommes. Pour Thomas d'Aquin, nous ne pouvons pas savoir ce qu'est Dieu, mais seulement ce qu'il n'est pas. En revanche, nous pouvons connaître ce que sont les anges et les hommes, et en quoi, par leur rationalité, ils sont à l'image de leur créateur. On verra aussi comment un penseur médiéval, comme Thomas d'Aquin, est un philosophe analytique, aussi anachronique que ce jugement puisse sembler : il définit clairement ses thèses, les explicite, argumente et répond aux objections. Il est un modèle pour tout apprenti-philosophe.  

L'EC1 est assuré par Léna Soler et l'EC2 par Jonathan Simon.

Dans l'EC1, la question de savoir si les « sciences » humaines sont vraiment des sciences servira de fil conducteur : quelle est la valeur des méthodes utilisées dans les sciences humaines ? Peut-on se fier aux théories et aux outils produits par ces méthodes ? Le modèle méthodologique des sciences de la nature est-il pertinent pour étudier les réalités humaines et sociales ? Plus généralement, peut-on énoncer des critères qui permettent de démarquer les sciences authentiques des pseudo-sciences ?

Dans l'EC2, nous discuterons de questions générales du type : les faits sociaux existent-ils ou sont-ils des phénomènes apparemment sociaux qui ne sont au fond qu’une agrégation de décisions et d'actions individuelles ? L'anthropologie promeut-elle implicitement une hiérarchie de civilisations ? Les neurosciences vont-elles nous livrer la véritable psychologie ?